Strategem Nr. 27 第二十七计 Strategeme des vereinten Kampfes (并战计)
Verrücktheit mimen, ohne das Gleichgewicht zu verlieren
Wörtlich
Dummheit vortäuschen, nicht Wahnsinn.
Tu so, als seist du langsam und verstündest nicht. Tu nicht so, als seist du von Sinnen, und zeige den Plan nicht früh.
Quellzeile
宁伪作不知不为，不伪作假知妄为。静不露机，云雷屯也。
Langzeichen 寧偽作不知不為，不偽作假知妄為。靜不露機，雲雷屯也。
Besser Unwissenheit vortäuschen und nichts tun, als Wissen vortäuschen und voreilig handeln. Bleib still und zeige die Triebfeder deines Handelns nicht. Wolken und Donner: das Hexagramm Zhun (Schwierigkeit am Anfang).
Arbeitsübersetzung von Icons – Entwurf, Prüfung ausstehend
Zhun (Schwierigkeit am Anfang) ist Donner, der noch unter den Wolken steht, ein Gewirr, ehe der Sturm eine Richtung hat. Du sitzt darin, siehst stumpf aus, und die Triebfeder der Handlung bleibt verborgen: der Kommentar sagt, vorgetäuschte Dummheit siege und vorgetäuschter Wahnsinn verliere, weil der Wahnsinn um sich schlägt und den Plan zeigt.
三十六计 · Ausgabe auf chinesischem Wikisource (gemeinfrei)
Bedeutung
Dummheit vortäuschen, nicht Wahnsinn, bedeutet, dass du das Verstehen verbirgst und das Theater eines falschen Rausches ablehnst. Der geläufige englische Titel „feign madness“ kehrt das Chinesische um. Chi ist Stumpfheit, der Blick einer Person, die nicht mitkommt. Dian ist das Umgeworfensein, ein Geist oder ein Lager im Krampf. Die klassische Zeile wählt: besser so tun, als wisse man nichts, und deshalb nicht handeln, als so tun, als wisse man Bescheid, und auf eine Lüge hin handeln. Die Stille hält den Mechanismus bedeckt. Das Hexagramm ist ein Sturm, der sich noch nicht festgelegt hat.
Der Kommentar zieht die Lehre aus zwei Lebensläufen. Die vorgetäuschte Krankheit von Sima Yi und seine Geduld, als man ihn beleidigte, wirkten, weil er leer aussah und es nicht war. Die wiederholten Angriffe von Jiang Wei nach Norden in Wei hinein waren, so der Kommentar, der andere Fehler: handeln, wo er schon wusste, dass der Boden sich nicht lohnen würde, wirkliche Torheit im Mantel eines Strategen. Ein stumpfes Gesicht lässt sich auf einen Feind richten oder auf deine eigenen Truppen. Lärm kann es nicht sein. Lärm sammelt Misstrauen, und Misstrauen ist das eine, was diese Verkleidung sich nicht leisten kann.
Die Geschichte
Die Krankheit von Sima Yi, 248–249 高平陵之变
Geschichte
Zwei Bilder derselben Gewohnheit stehen im Kommentar, und beide haben einen historischen Kern. 234, im Stillstand bei Wuzhangyuan, schickte Zhuge Liang Sima Yi einen Frauenkopfputz und Frauenkleider, eine öffentliche Beleidigung, gedacht, ihn in eine Schlacht zu ziehen, die er nicht wollte. Sima Yi ging nicht auf den Köder ein. Er bat den Thron von Wei um die Erlaubnis zu kämpfen, und der Hof schickte Xin Pi mit der Vollmacht, ihn zurückzuhalten. Das Gesuch sah nach Zaghaftigkeit aus. Es war ein Weg, die Geduld offiziell zu machen und das Heer von Shu im Feld sitzen zu lassen, bis die eigenen Vorräte und der eigene Befehlshaber versagten. Er sah langsam aus. Er wartete.
Vierzehn Jahre später wurde die Stumpfheit zu einem Anschlag. Cao Shuang hatte Sima Yi hinauf in den geehrten, weniger mit der Führung befassten Rang des Großlehrers geschoben und war nicht sicher, ob er harmlos sei. Ende 248 kam Li Sheng, auf dem Weg zu einem Amt in der Provinz, um Abschied zu nehmen und nachzusehen. Das Jin shu und das Zizhi tongjian von Sima Guang, gestützt auf frühere Berichte aus Wei und Jin, beschreiben die Aufführung: Sima Yi zwischen Dienern gestützt, ein Gewand fallen lassend, Brei trinkend, der ihm über die Brust lief, sich verhörend und die Provinz Jing für die Provinz Bing nehmend, murmelnd, er sterbe, und seine Söhne anbefohlend. Li Sheng meldete einen Körper, in dem kaum noch Atem war. Cao Shuang hörte auf zu beobachten.
Im ersten Monat 249 führte Cao Shuang den jungen Kaiser zu den Gräbern von Gaoping, außerhalb von Luoyang. Sima Yi, der nicht im Sterben lag, schloss die Stadt, nahm das Heer und brachte die Brüder Cao dorthin, wo man sie vernichten konnte. Der Staatsstreich selbst ist kein zweifelhaftes Ereignis. Der Brei ist eine lebhaft erzählte Szene in den Geschichtswerken, die auf Chen Shou folgen, und sie mag zugespitzt sein, aber die Vortäuschung der Unfähigkeit ist der Mechanismus, über den diese Geschichtswerke einig sind. Er hatte Stumpfheit vorgetäuscht. Einen Rausch hatte er nicht vorgetäuscht, der die Stadt geweckt hätte. Die Regel des Kommentars ist der Unterschied zwischen diesen beiden Aufführungen.
Die Beleidigung mit dem Kopfputz von 234 steht in der historischen Überlieferung um den Feldzug von Wuzhang, über den Kommentar von Pei Songzhi und das Jin shu, der Staatsstreich von Gaoping 249 ist nicht zweifelhaft, und die ausführlichste Erzählung der Szene mit dem Brei steht im Jin shu und im Zizhi tongjian.
Quellen
- Chen Shou, Sanguozhi 三国志, Wei shu, Biografie von Cao Shuang, mit den Anmerkungen von Pei Songzhi
- Jin shu 晋书, Biografie von Sima Yi
- Sima Guang, Zizhi tongjian 资治通鉴, die Jahre 234 und 248–249
Mythencheck
Der übliche englische Name „feign madness“ kehrt das Chinesische um, denn Chi ist Stumpfheit und Dian ist Wahnsinn, und der Kommentar sagt, das Erste siege und das Zweite verliere. Der Staatsstreich von Sima Yi ist Geschichte, die Szene mit dem Brei ist eine ausführliche frühe Erzählung und kein Kapitel der Geschichte der Drei Reiche, und nichts davon steht in der Kunst des Krieges.
Heutige Anwendung
In einer Verhandlung oder einem Streit im Leitungsgremium benutzt die Person, die beharrlich die einfache Frage stellt und sich durch eine Stichelei nicht dazu bringen lässt, den ganzen Plan zu zeigen, das stumpfe Gesicht mit Absicht. Kollegen lesen Langsamkeit als Niedergang und hören auf, ihre Kalender zu bewachen. Der Fehler, den der Text verbietet, ist die entgegengesetzte Aufführung: ein inszenierter Ausbruch, eine dramatische Rücktrittsdrohung, eine Szene des „verrückten Genies“. Die wecken den Raum. Sie verpflichten dich auch zu einer Handlung, die du noch nicht tragen kannst.
In einem Team ist dasselbe Werkzeug leiser. Ein Leiter, der schon weiß, welche Option er beseitigen wird, kündigt die Beseitigung nicht in der ersten Besprechung an, solange die Tatsachen noch verwickelt sind und die Gegner der Entscheidung noch im Raum sitzen. Er lässt die Erörterung unentschieden aussehen. Zhun ist das Hexagramm eines Anfangs, der seine Gestalt noch nicht hat. So zu tun, als wüsstest du es, und so zu handeln, als wüsstest du es, ist der Weg, auf dem Anfänge scheitern.
Merksätze
- Sieh langsam aus, bis der Augenblick wirklich dir gehört.
- Weise eine Stichelei zurück, die dazu da ist, dich zu bewegen.
- Inszeniere nie einen Rausch; er zeigt den Plan.
Wie man ihm begegnet
Eine mächtige Person, die plötzlich verwirrt, taub und begierig ist, sich zurückzuziehen, während ihre alten Offiziere noch im Gebäude sind, spielt vielleicht den Besuch von Li Sheng. Prüfe also die Taten, die Schlüssel und die Truppen, nicht den Brei. Ein Niedergang, der nur vor dem Prüfer aufgeführt wird, ist ein Kostüm.
Fragen
Was bedeutet es, Dummheit vorzutäuschen, aber nicht Wahnsinn?
Es bedeutet, so zu tun, als verstehe man nicht, und nicht zu handeln, statt so zu tun, als verstehe man, und wild zu handeln. Das Chinesische setzt Stumpfheit gegen Wahnsinn. Stumpfheit verbirgt die Triebfeder der Handlung. Wahnsinn schlägt um sich und gibt den Plan preis. Das Hexagramm ist Zhun, Donner noch unter den Wolken, ein Anfang, der sich noch nicht erklärt hat.
Hat Sima Yi wirklich vorgetäuscht, im Sterben zu liegen?
Der Staatsstreich gegen Cao Shuang 249 ist historisch. Ebenso die weitere Tatsache, dass Sima Yi sich zurückgezogen und Cao Shuang glauben lassen hatte, er sei erledigt. Die Szene mit verschüttetem Brei und falsch gehörten Provinzen wird im Jin shu und im Zizhi tongjian nach früheren Anekdoten aus Wei und Jin erzählt. Nimm das Theater als überlieferten Bericht einer wirklichen Vortäuschung, nicht als Erfindung eines Romanciers.